Сто лет назад в свет вышла книга, которой предстояло стать самым известным социологическим трактатом за всю историю человечества.
Много верного и интересного марксисты подметили на рубеже XIX-XX веков. И про эксплуатацию народа, и про смену общественных формаций, и про империализм как последнюю стадию капитализма, и про отчуждение человека от самого себя и других. Еще теоретики марксизма (не будучи сами пролетариями) назначили пролетариат на роль авангарда истории, провозгласили необходимость классовой борьбы и пообещали новый рай - коммунизм. Марксисты разоблачили также религию - как "опиум для народа", как ложное компенсаторное средство для угнетенных.
Проглядели марксисты лишь одно: как по вечерам в миллионах протестантских домов Северной Европы и США отцы семейств с Библией в руках тихо объясняли своим детям, что такое хорошо и что такое плохо и почему надо выполнять заповеди Божии (Голливуд на эту тему фильмов, увы, не снимал). Ведь никакие экономические теории и ноу-хау сами по себе ничего не значат, если у народа нет изначальных этических ценностей, которые должны приниматься на веру и необходимость которых никакая наука доказать не в состоянии, поскольку добро и зло - не научные категории.
Именно потому, что в семьях вели такие разговоры, классовые конфликты, которые Запад тоже затронули, оказались все же для него не смертельными. Именно поэтому в социальном развитии Запада наблюдается явная эволюция.
А вот установившиеся марксистские режимы везде приносили одни несчастья. Иногда не сразу, с некоторой задержкой, но результат был "почему-то" всегда один: архаизация социальной сферы, тотальная коррупция, шариковщина и ложь во всех областях жизни.
Выяснилось, что марксисты были правы в деталях, но ошиблись в целом. Ибо без духа и веры, без осознанного примата духовного начала над материальным, без волевых усилий в сторону этических ценностей не будет в магазинах даже одного сорта колбасы. Не говоря уже о других товарах.
Атеизм-материализм учил, что главное - это материя (товары), что эти товары нужно честно созидать и одновременно почему-то быть альтруистом (т.е. идеалистом). Подобная контаминация не получилась, т.к. сама природа человека не допускает этого. Не может человек безнаказанно верить в материю.
Каждый раз наступало не изобилие, а обнищание. Финал состоял в бегстве вождя с капиталами за границу. А материя в виде товаров начинала катастрофически исчезать с прилавков. А все потому, что теория была построена на ложной предпосылке примата материального начала над духовным.
Экономисты еще долго будут ломать свои головы над причинами развития и деградации хозяйств. Ведь самая главная причина, влияющая на экономическое развитие, лежит вовсе не в экономической, а в этической сфере, которая, как известно, тесно связана с моральными ценностями, т.е. с верой, со смысложизненной ориентацией в целом.
Люди очень различаются между собой.
Один готов мать родную за три копейки убить. Другой же готов пожертвовать
собой, но сохранить свои принципы, обрести, в конечном итоге, перспективу
вечности. Оказывается, что вера в Бога может быть не только утешением для сирых
и убогих, но и огромным побуждающим фактором для сильных. Как писал Макс Вебер в
самом начале своей знаменитой книги: "Стремление к наибольшей денежной
выгоде само по себе не имеет ничего общего с капитализмом".
В этом году исполняется сто лет самому известному социологическому трактату за
всю историю человечества: книге М. Вебера "Протестантская этика и дух
капитализма". Его теория стала серьезной альтернативой модному в то время
марксизму, привлекавшему неглубокие умы своей простотой и псевдоочевидностью.
По Веберу - все иначе и сложнее.
Согласно Веберу, христианство может быть не вторичной идеологией, порожденной
чьими-то корыстными интересами, не пассивным созерцанием и даже не только
компенсаторным средством при жизненной неудаче. Оно может быть мотивирующим
фактором в активной жизнедеятельности.
Вебер выдвинул гипотезу: именно христианство в его протестантской разновидности
сделало возможным появление современного капитализма, положившего начало
обществу благоденствия, куда сегодня стремятся люди со всего мира. В центре
внимания Вебера - протестантизм со всем его волевым моральным и аскетическим
пафосом. Это светское христианство людей твердой морали, вынесших из монастырей
в мир строгость своей морали. И созидание благополучия в этом мире стало
восприниматься как сверхзадача христианина.
Кроме того, кальвинистская доктрина
предопределения побуждала верующих демонстрировать свою богоизбранность в
успешной предпринимательской деятельности, в умножении благ земных. Отсюда -
знаменитая трудовая этика протестантизма, в наибольшей степени развитая в
кальвинизме (совр. реформатство).
Важно также, что усердный труд стал цениться во всех сферах сам по себе, а не
только по его результатам. Принципиальной оказалась именно волевая
направленность. Труд стал пониматься как христианский долг, а вся жизнь - как
служение Высшему началу - Христу. Осознавшие себя спасенными и освобожденными
Христом от греха, благодарные христиане развили небывалую энергию творчества,
что, по Веберу, и создало современное западное общество.
Было преодолено аристотелевско-средневековое учение о том, что человеку не следует приобретать больше богатства, чем это необходимо для достойной жизни, что ему следует лишь достойно вписываться в универсум. Избыточность творческой энергии христиан, а не их корысть - вот что породило Соединенные Штаты (самый яркий пример), которые, в свою очередь, помогли послевоенным Германии, Японии, Южной Корее, а также другим "юго-восточным тиграм".
Как такое оказалось возможным?
Могут спросить: разве христианство не везде одинаково? Выясняется, что нет.
Самые развитые страны - протестантские; менее развитые - католические; еще
менее - православные. Вера тесно связана с мировоззрением, которое определяет
весь стиль жизни. Какова вера - такова и жизнь.
Согласно Веберу, на Западе возникло удивительное сочетание традиционных
библейских этических ценностей с культурой рационального продумывания проблем,
что породило социальные действия, направленные на формирования общего блага.
Рациональная методология была
известна и в других странах, основные этические заповеди мировых религий всюду
примерно одинаковы, но в западном христианстве имелись две важные особенности:
иное понимание личности (более персоналистическое - отсюда права человека) и
иной тип рациональности (более универсальный). Это благоприятное сочетание и
создало знаменитую протестантскую этику.
У католиков есть уважение к личности, сотворенной по образу и подобию Божию,
есть универсальная рационализация (философия неотомизма), есть изощренная
правовая культура. Но у католиков осталась психология гармонического вписывания
в универсум. И это недостаточно побуждало их к творческой активности.
Следует сказать, что современные
католики многому научились у протестантов, провели мягкую реформацию на Втором
Ватиканском Соборе (1962-1965), развили социальную доктрину. Католические
монастыри дали университеты и много ученых.
Тяжелее всего ситуация у православия: рациональная методология отсутствует
(вместе с соответствующей философией), богословских факультетов в российских
университетах не было, концепции социального действия (термин Вебера) также
нет. Библейские ценности, таким образом, повисают в воздухе: их хватает в
лучшем случае на личную аскезу, которая со светским трудом (в миру) никак не
связана.
РПЦ в
Труднее всего найти религиозную мотивацию для светской деятельности. В православных
монастырях трудовая этика часто не уступает протестантской. Но вся проблема в
том, чтобы светскую работу понимать как призвание от Бога.
Россия занимает ведущее место в
мире не только по убийствам и абортам, но и по атеизму. Человек - единственное
существо, способное поднимать свой взор к небу. Он сотворен по образу и подобию
Бога. Это значит, что он наделен свободной волей, разумом, стремлением к добру.
Человек несет ответственность за творение, т.е. за окружающую его среду. Если
он себя осознает в таком качестве, то создаст трудовую этику и благоустроит
мир.
Итак, материализм ведет к обнищанию. Идеализм в форме протестантизма ведет к
процветанию. Есть над чем задуматься. Может быть, Бог все-таки есть? Может
быть, все-таки, наконец, поверим?