Скурская Н.В.
старший преподаватель
кафедры истории педагогики АП-ПО.
Школы «культуры» как историческая альтернатива школам «знаний».
Перестройка в России явилась очередным этапом модернизации
страны. Модернизация как переход от традиционного к современному,
открытому обществу
как в общемировом, так и в региональном масштабе у разных народов имела
различные предпосылки и стартовые условия, продолжительность и адаптационную
среду, формы и результаты. В западноевропейских странах модернизационные
процессы заняли длительный период
в несколько столетий и шли постепенно, реализовываясь в комбинированных формах
(эволюционной и революционной). В результате модернизация в
западноевропейской цивилизации достигла своих целей - были созданы: современная
рыночная экономика, гражданское общество, правовые национальные государства (на основе формирования
национального самосознания), светское образование, подготавливающее молодежь к
работе на общество потребления.
Иная ситуация сложилась в России, в
которой модернизационные процессы начались значительно
позднее западноевропейской модернизации, происходили волнами, прерывались периодами возврата
на путь традиционного развития, и
имели отличные от западных результаты:
1.
Модернизационные волны в России привели не к перестройке традиционного общества в современное, а скорее обнажили все «болевые точки»
предыдущего общественного развития страны.
2.
Проявилось глубинное несоответствие модернизации как явления
западноевропейской цивилизации основам русской православной восточноевропейской
цивилизации. Русский образ жизни противоречил
ценностным установкам общества потребления, зародившимся в эпоху Реформации
в лоне протестантизма.
3.
Процесс
модернизации в России сопровождался, как и в других странах, развитием национального
самосознания. Но формирование национального самосознания россиян в XX веке не успело
завершиться созданием национального государства и национальной системы образования, как это произошло в Западной Европе в XIX – XX веках.
4.
Модернизация в
России в XX веке стала мощным стимулом для обострения противостояния
народа и элиты, власти и общества,
источником политической и социальной нестабильности, закончившихся чередой
революций и гибелью элиты.
Но в эмиграции родилась и новая
элита, которая смогла в условиях полной изоляции от Родины воспитать несколько
поколений детей эмигрантов в духе русского цивилизационного
проекта. Их опыт был осмыслен в трудах таких выдающихся представителей русской
мысли как В.В.Зеньковский и И.А.Ильин. В трудах И.А.Ильина мы находим проект
обустройства России, освободившейся от большевистского ига, и проект создания
национальной системы образования. Он
ставит перед будущей Россией задачу завершения процесса осмысления
особенностей национального характера и
создания на этой основе системы воспитания национального духовного характера.
Революционный кризис в России произошел от того, пишет
И.А.Ильин, что были упущены правильные
основы воспитания: духовность открывалась и прививалась детям не на уровне инстинкта,
а на уровне идеологии, как в западном варианте образования только на основе
знания, а не на основе установок целостной культуры. Он пишет, что грядущая
культура должна понять эту ошибку и обновить свое педагогическое искусство,
если же этого не произойдет, то все духовные ценности будут для ребенка только
навязываемыми извне.
И неизбежно в период
созревания, в подростковом возрасте он начнет бунтовать против них. И.А.Ильин
в книге «Пути духовного обновления» одну из глав посвящает основным задачам
воспитания, главную из которых он формулирует как необходимость, «чтобы ребенок
получил доступ ко всем сферам духовного опыта; чтобы его духовное око открылось
на все значительное и священное в жизни: чтобы его сердце, столь нежное и восприимчивое,
научилось отзываться на всякое явление Божественного в мире и в людях» (2, с.196).
Вместе с ребенком надо учиться замечать дыхание Духа
Божия в природе, в произведениях подлинной культуры, в человеческих отношениях.
И.А.Ильин пишет, что «воспитание ребенка начинается с его инстинктивных корней.
Оно не должно сводиться к разглагольствованию или
проповеди: оно должно сообщить ребенку новый способ жизни, основная задача не в
наполнении памяти и не в образовании «интеллекта», а в зажигании сердца» (2, с.699)
И.А.Ильин отмечает, что «кто желает воспитать ребенка,
тот должен пробудить и укрепить в нем духовность его инстинкта. Если дух в глубине
бессознательного будет пробужден и если инстинкт будет обрадован и осчастливлен
эти пробуждением, то в жизни ребенка совершится важнейшее событие, и дитя
справится со всеми затруднениями и соблазнами предстоящей жизни: ибо «ангел»
будет бодрствовать в его душе и человек никогда не станет «волком»». (2, с.698)
В
философско-антропологической концепции И.А.Ильина основные понятиями являются : предстояние, призвание, ответственность, свобода,
совесть. Человек должен «довершить» себя
предстоянием чему-то высшему, осуществившемуся в
традиции и находяшемуся вне человека. Таким образом,
и духовное призвание, и ответственность человека за его исполнение обретается в
предстоянии высшему измерению человеческой жизни. Так
же трактует традицию и Н.А.Бердяев – «человек не может определить себя лишь в
отношении к миру и другим людям. Тогда он не нашел бы в себе силы возвыситься
над окружающим миром и был бы его рабом. Человек должен определять себя прежде
всего в отношении к бытию, его превышающему… Лишь в
обращении к (высшему бытию) он находит свой образ, возвышающий его над
окружающим природным миром. И тогда
только находит он в себе силу быть творцом в мире».
На языке социальной
психологии концептуальная схема И.А.Ильина представляет собой идентификационный
механизм, который обеспечивает духовный рост и самоосуществление человека:
предстояние Высшему Идеалу есть условие отождествления с ним. И это происходит
в нашей культуре посредством традиции. Идентификация с
идеалом становиться «жизненным заданием» для будущего – она пробуждает «живую
совесть», которая есть «творческая энергия, энергия любви и воли, направленная
вперед, в будущее, к предстоящим свершениям.» Именно «живая совесть», по мнению
Ильина, дает человеку «то высшее счастье на земле, которое выражается словами
духовное достоинство и призвание.»
Таким образом, предпосылкой и условием культурного
творчества является ориентация на абсолютные духовно-нравственные ценности, ибо
духовное стремление человека есть всегда усилие «вверх». Восхождение по
духовно-нравственной вертикали начинается с детства и происходит в традиции,
которая и указывает это направление. А если человек не чувствует себя «предстоящим
именно тому, что он должен осуществить в своем культурном творчестве», то
человек не сможет стать творцом истинной культуры, т.е. продолжить передачу
традиции.
Важнейшей задачей воспитания, по мнению Ильина,
является пробуждение «духовного инстинкта» и воспитание «национального
характера», которое происходит в традиции. В отечественной традиции пробуждение
в ребенке«духовного инстинкта» начинается с принятия в себя Совершенства, с включением его в свою жизнь.
Впечатления от созерцаемого через традицию совершенства «извлекают» ребенка из
потребностей организма и «дремы инстинктов», пробуждают его сознание и самосознание.
Школа
«культуры» созидалась в России трудами таких педагогических гениев как
К.Д.Ушинский, С.А.Рачинский, С.Т.Шацкий, В.Н.Сорока-Россинский, И.В.Ионин, А.С.Макаренко,
В.А.Сухомлинский и других. На Западе
образцом такой школы можно назвать приют И.Г.Песталоцци. Сегодня в таких
школах нуждается не только Россия, но и весь мир. Школа
«знаний», достаточная и необходимая в
эпохи индустриальную и постиндустриальную, подготавливающая большие массы людей
к активной производственной деятельности в обществе потребления, уже не
отвечает изменившимся социально-экономическим условиям в информационную эпоху,
когда возникли новые требования к качеству подготовки подрастающих поколений.
Сегодня у молодежи необходимо развивать
способность к активной творческой
деятельности, а эта способность вызревает только в процессе творчества
в лоне своей родной культуре.
Еще задолго до информационной эпохи ученые стали
задумываться об истинных факторах развития
и конкурентноспособности наций и народов. Д.С.Лихачев, чей столетний
юбилей мы отмечали в 2006 году, интеллигентным человеком считал такого
человека, кто воспитан в своей культуре по образу-идеалу человека данной
культуры, имеет концепцию своей культуры и в силу этого обстоятельства за эту
культуру ответственный. Только культурный человек, знающий и уважающий ценности
родной культуры, способен уважительно относиться к культурным ценностям других народов
и жить в поликультурном мире, то есть быть толерантным. Таких людей в России по
идеи В.В.Зеньковского воспитывала и должна продолжать воспитывать школа «культуры»
Впервые о культурособразности
образования заговорил Я.А.Коменский. В эпоху борьбы чешского
народа за свою независимость и национальное самоопределение особенно актуальным
становился тезис о том, что не только природособразность
важна при воспитании ребенка, но и культуросообразность
как овладение всеми богатствами культуры. Понятие и термин "культуросообразность" были сформулированы А.Дистервегом (1790-1866) в статье "О природосообразности и культуросообразности
в обучении" (1832). Он писал, что «всякое состояние культуры данного
народа есть основа, базис, есть нечто данное и реальное, из которого развивается
последующее состояние. Поэтому та ступень культуры, на которой мы находимся в
данное время, предъявляет к нам требование, чтобы мы действовали сообразно с
ней, если только хотим добиться положительных результатов. Иными словами, мы
должны поступать культуросообразно" . Принцип культуросообразности,
по мнению автора, также как и принцип природосообразности
носит универсальный характер, "не может быть доказан и не нуждается в
доказательстве", то есть является "основным принципом (аксиомой)
".
В
Продолжил раскрытие принципа культуросообразности
в отечественной психологии и педагогике Л.С.Выготский.
Ядром культурно-исторической концепции Л.С.Выготского
является учение о развитии личности как опосредованном общением процессе
освоения и присвоения индивидом ценностей культуры. Интериоризируя
и оперируя знаками, языком как «орудиями»
культуры, человек в процессе взаимодействия с другими людьми преобразует
«натуральные» психические функции в образования высшего уровня развития,
формирует собственный «мир культуры», который составляют значения, ценности и
смыслы. Проявляясь в системе социального общения высшие смыслы
входят в сознание личности, переходят в интрапсихическую
плоскость. В связи с этим, отмечал Л.С.Выготский, очень
важной для развития личности является
педагогическая среда и смыслы, которые она содержит.
Некоторые исследователи творчества другого известного отечественного
философа и педагога С.И.Гессена, обозначая направление педагогики, которое он
представлял, называют это направление «гуманистической педагогикой» или
«педагогикой культуры». В своей работе «основы педагогики» Гессен обозначил
четыре плана бытия человека: биологический, социальный, духовно-культурный и
благодатный. В свою очередь, им соответствовали у Гессена«четыре
уровня воспитания: как психофизического организма, как общественного индивида,
как личности, включенной в культурную традицию, как члена царства духа.
С.И.Гессен писал, что «задача всякого образования –
приобщение человека к культурным ценностям науки, искусства, нравственности,
права, хозяйства, превращение природного человека в культурного. Деление культуры определяет и
деление образования на его виды. Соответственно этому и педагогика как общая
теория образования распадается на соответственное количество отделов: теорию
нравственного, научного, художественного, религиозного, хозяйственного и др. образований.
В основе нашего деления понятия образования лежит, таким образом, признак целей,
преследуемых образованием» (1, с.36)..
А далее Гессен делает вывод о том,
что коль скоро «цели образования – культурные ценности, к которым в процессе
образования должен быть приобщен человек, то науки, которые исследуют различные
культурные ценности, устанавливают законы этих ценностей, классифицируют их,
определяют взаимные их отношения между собой», это суть «различные отделы
философии – логика, эстетика, этика, философия религии и философия права. Таким образом каждой культурной
ценности соответствует особый отдел философии и обратно: сколько отделов
философии, столько ценностей культуры».
(1, с.36). Из размышлений Гессена можно
сделать вывод, что «между понятиями культуры, истории, философии, образования и
педагогики устанавливается, таким образом, тесное взаимоотношение. История есть
повествование о прошлом человечества, накопленном им в его работе над культурными
ценностями. Философия есть наука об этих ценностях, их смысле, составе и законах.
Но эти ценности и есть цели образования.
Следовательно, каждой философской дисциплине соответствует особый отдел
педагогики в виде как бы прикладной ее части: логике – теория научного
образования – дидактика, этике – теория нравственного образования, эстетике –
теория художественного образования и т.д.
Идею о роли культуры во всей своей полноте в
воспитании ребенка мы также встречаем
у В.В.Зеньковский в статье «Церковь и школа». Он пишет, что «для семейного и школьного воспитания
одинаково неотвратимо и настойчиво встает один и тот же вопрос – вопрос о
создании островков целостной религиозной культуры». Он отмечает, что необходима
духовно здоровая семья, необходима школа, проникнутая религиозным духом, но еще
более необходима духовно здоровая культурная атмосфера. Школа не может творить
свое дело вне жизни, она не может изолировать ребенка от жизни, от ее дыхания,
- иначе говоря, церковная школа может осуществить свои задачи лишь в духовно
здоровой культурной атмосфере. Нужно создавать островки церковной культуры,
нужно верующим людям теснее примыкать друг к другу и только тогда школа может
быть не разрушительной, а созидательной силой в религиозном росте детей. Не
школа может пересоздать жизнь, а наоборот – создавая уголки здоровой жизни,
уголки церковной культуры, мы можем открыть для школы возможность действительно
плодотворного ее влияния на детей.
В
документах ЮНЕСКО, определяющих
перспективы образования в наступившем тысячелетии, с тревогой отмечается
симптом «crouded planet».
Распад традиционных связей не приводит к успешной интеграции, но к усложнению
процессов социализации, зачастую к маргинализации и
криминализации. В связи с этим происходит переоценка статуса традиционных
институтов, определяется новая перспектива
освоения традиции, осознается необходимость не разрушать традиции, но
эффективно сопрягать механизмы традиционного и современного общества. Эта
перспектива определилась еще в последней трети XIX вв: Н.Ф.С.Грюнтвиг –
теоретик и практик «народной школы» в
Дании, строил ее на идее воспроизведения культурного облика народа средствами
искусства, в органическом сочетании фольклорных и профессиональных его форм.
Близкие идеи в России развивали К.Д.Ушинский, В.В. Розанов, Н.Е.Трубецкой,
С.А.Рачинский.
М.В.Захарченко пишет, «чтобы обеспечить этот
приоритет, необходимо выстраивать новые культуросообразные основы отечественного образования,
необходимо выстроить цели образования иерархически, сознательно определить цель введения новых
поколений в жизнь традиции как иерархически главенствующую. Необходимо
признать, что эти культуросообразные основы
образования обязательно будут связаны с православной традицией, открыты
навстречу духовному опыту Церкви».
Долгое время
научная рациональность и стратегия технологической деятельности, составляющие
доминанту западной цивилизации, противостояли восточному типу мышления и действия,
опирающегося на ценности и традиции. Но жизнедеятельность людей не сводится к ее предметной стороне. Она включает
множество аспектов, не сводимых к рацио (веру,
надежду, любовь и т.д.) Сегодня становится понятно, что изначально выбранный
другой путь развития цивилизаций на
Востоке (не хищническо-паразитирующей на природе, а
творческо-самоорганизующейся), породил и другой тип школы – школу «культуры», в
которой возможно преображение человека как целостности на основе ценностей традиционной культуры.
Современная
наука пришла к осознанию необходимости тесной связи истины и нравственности при
описании и созидании сложных человекоразмерных
систем. И этот вывод неожиданно перекликается с традициями древних восточных
культур и со Вселенской христианской традицией. В этих
традициях полагалось, что для того, чтобы истина открылась человеку, ему
необходимо нравственное самовоспитание. Наука и человеческая деятельность опять
должны стать нравственными. Внести нравственные начала в жизнь легче всего через развитие системы образования, основанной
на полноте культуры.
Процессы глобализации, обострившие в мире проблемы взаимодействия разных культур и цивилизаций, привели сегодня в 21 веке к необходимости понимания значимости сохранения многополярности и поликультурности современного мира и важности умения вести диалог людей разных культур друг с другом. Принцип «культуросообразности» предполагает, что только культурный человек, воспитанный в лоне родной культуры, наученный ее уважать, любить, ценить и понимать, способен уважительно относиться к культурным ценностям других народов и жить в поликультурном мире, будучи не только толерантным, но и любящим братом всех людей планеты.
В
российском обществе растет осознание роли принципа культуросообразности
образования и необходимости развития современной отечественной школы как
школы «культуры». Именно в такой школе,
которая создавалась лучшими педагогами России в 19 – 20 веках по модели школы «культуры», возможно развитие таких
необходимых для подлинно человеческого
становления черт личности как нравственность, патриотизм, толерантность,
гражданственность. Русский философ Иван Алексеевич Ильин подчеркивал, что
«воспитание … должно сообщить ребенку новый способ жизни. Его основная задача
не в наполнении памяти и не в образовании интеллекта, а в зажигании сердца».
Подлинное образование возможно только в такой школе, где взрослые помогают
ребенку овладеть истинно человеческим способом бытия на основе ценностей родной
культуры.
Литература:
1.
Гессен
С.И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. М., 1995.
2.
Ильин И. Путь к
очевидности. М.1993.