Трофимова Елена Александровна

(к. философ. н., доцент, cт.н.сотр. ИОВ РАО).

 

Концептуальная значимость понятия «духовный опыт» в образовании

 

В современном мире идет интенсивный поиск фундаментальных оснований для выработки инновационных стратегий образования. Наиболее интересными представляются попытки углубления личностно-ориентированной педагогики и андрагогики до человеко-ориентированной ее стадии, что связано с пересмотром некоторых базовых положений философии человека, идей, ценностей, целей, развитием оснований творческого образования.

Концептуальная значимость понятия «духовный опыт» явно недооценивается в современной педагогике, андрагогике и философии образования ввиду его явной сращённости с понятием «религиозный опыт». Между тем обращение к русской философии и педагогике Серебряного века, включая и философию русского космизма, заставляют пересмотреть роль духовного опыта ребёнка  и взрослого человека в образовании, переосмыслить значение этого понятия в контексте современности.

Чрезмерная забота о комфорте (может быть потому, что его не хватало и не хватает в России?), компьютеризация зачастую переключают внимание с живого человеческого духовного творчества, которое никогда не угасает. Ярко выражено стремление противопоставить образование духовно-религиозным традициям или единой духовной традиции (Р.Генон). Эта тенденция усиливается в условиях построения гражданского общества. В образовании зачастую не учитывается духовный опыт человека, различные типы отношения человека к духовной и Высшей реальности. Одной из базовых идей образования является идея человека, его целостности, его пределов и возможностей, его потенциала. В контексте этих идей именно духовный опыт человека можно рассматривать как мощный образовательный ресурс и воспитательный ресурс. Духовный опыт человека – неразрывная его составляющая, бурно реагирующая на все изменения среды, в том числе и педагогической.

Русский космизм можно рассмотреть как пространство межпарадигмальных сдвигов не только в сфере мышления, морали, искусства, но и в сфере образования. Педагогические искания в России Серебряного века были наполнены жаждой обновления и преобразования существующего. Вспомним эволюционную педагогику В.П.Вахтерова, идеи гармоничной социализации, потока развития личности П.Ф.Каптерева, культуросообразную педагогику С.И.Гессена, космическую педагогику К.Н.Вентцеля, экспериментальную педагогику И.А.Сикорского, Г.И.Чепанова, В.И.Бехтерева, С.Т.Шацкого, Н.В.Чехова и др. И педагогов и философов волновала проблема свободы и самоопределения, поиск форм актуализации духовно-творческого потенциала личности, природо- и культуросообразный характер воспитания и образования, необходимость установления связи между воспитанием и высшей духовной реальностью…

Русский космизм, рассмотренный в контексте отечественной педагогики и философии образования, выявляет себя не только как мифо-символический универсум, но и как живой поток, вливающийся в современную культуру, наполняющий ее новыми смыслами, знаниями, оттенками. Возможна концептуальная и практическая актуализация идей философии космизма как особого образовательного проекта.

В теме развития в процессе образования творческого потенциала человека, понимаемого как микрокосм, сходятся различные ветви русского космизма. В своей речи на съезде православной культуры «Догматическое обоснование культуры о.С.Н.Булгаков писал: «Бог сотворил человека как вершину мира, как существо космическое, а мир как бытие человеческое, т.е. человек космичен, а мир человечен». Размышляя о человеке как существе «пиитическом», т.е творчески действующем в мире, о. Булгаков утверждал, что человек «творит из Божественной полноты», «человек призван быть со-творцом мира». У человека есть «дело до-творения мира». Булгаков фиксирует трагическую раздвоенность человека: «…аскетическое противоборство двух возможностей творчества человека. С одной стороны, человек, подчиняющийся стихиям мира, живущий жизнью этих стихий, с другой – человек, борющийся со стихиями и осуществляющий образ Божий в себе». Человек выступает как результат развития сил, заложенных в самом мироздании, и как творец и разрушитель самого себя и всего вокруг. Тема разрушения, тема пределов творчества, его граней, устоев особенно актуальной становится в наше время, время поиска и освоения новых видов энергий.

Русские философы неоднократно фиксировали неполноту, рассудочность научного подхода, неспособного исследовать мир, космос, вселенную в её единстве и целостности: «Рассудочная ориентировка в жизни (идеал «чистого трансцендентализма», с исключением всякого «психологизма») мыслима только при полном упразднении живого человеческого существа в его конкретной целостности» ^[i]. Рассудочной философии недостаточно ввиду её неадекватности внутреннему жизненному опыту. Основной корень философии – это жизнь: «Жизнь есть не разгадываемая умом, а лишь переживаемая тайна мирового бытия, тот первозданный свет, в котором рождается и сознание, и различение». В уникально-неповторимом развертывании своего бытия человек являет свою тайну и вечную загадку также и в универсальности своих бесконечных способностей и дарований, своей свободы и ответственности. Эта вечная дихотомия жизни и образования глубоко проявлена в софиологической ветви русской философии и отечественной традиции образования. В основе философии образования русского космизма лежит интенция целостности человека и онтология универсальности. Нервом философии Н.Фёдорова, придающим ей непреходящее значение, является обращение к внутреннему опыту, к субъективным формам духа. Фёдоровский проект обращения слепой силы в разумную вызревает из самых глубин нравственности, из самых недр познающего, чувствующего, страдающего духа.

Неполнота рассудочной философии видится в утрате целостного человека, в утрате связи человека с сердцем природы, в недостаточном признании внутреннего опыта: «Та действительность, которая нам непосредственно дана во внутреннем опыте, обладает основным качеством жизни, всё обезжизненное и не-живое нами познаётся только в отношениях к жизни, в терминах жизни; механизм вещей в непосредственном опыте нам неведом» ^[ii]. В русской философии получает развитие тема внутреннего чувства и внутреннего опыта. Сама по себе эта апелляция к внутреннему вызывает большой интерес. Ведь именно внутреннее может стать и мощным вдохновляющим стимулом и тормозом в осуществлении дела, мечты, начинания. Большой интерес представляет традиция развития глубинной, ценностно-ориентированной педагогики, понимающей образование как форму актуализации духовного опыта человека.

Представители русской философии конца 19 – начала 20 веков отмечали особенный характер духовного опыта, который недопустимо сводить к рассудочно-разумным компонентам. Единственным способом познания церковных догматов мыслится для о. П.А Флоренского «непосредственный опыт», «живой религиозный опыт». Духовный мир уподобляется «цветущим лугам», состояния души – «благоговейному трепету».И.Ильин отмечал «тройной состав» духовного опыта: внутреннюю силу, психическую «среду» и внешнюю включённость в вещественный мир. Американский философ, психолог, один из основателей прагматизма Уильям Джемс для исследования духовного опыта ввёл понятие «сублиминального сознания», как связующего звена между религией и наукой, а также понятие «личной религии». И.Лапшин провёл исследование вселенского чувства с гносеологической точки зрения. Существенным моментом его работ является идея «расширения личного «я» художника, пробуждения в нём космического пафоса.

Чаще всего духовный опыт связывают с религиозным опытом, но правильнее было бы говорить о духовно-нравственном опыте как специфическом интегративном целом. Стремление разорвать нравственное и духовное имеет под собой основания, но, чаще всего приводит к пониманию морали, как формализованной обществом системы норм, утаивая её глубинно-личностные, интимные, индивидуально-неповторимые основы. Понятие «духовно-нравственный опыт» ориентирует на аналитику совершенствования «внутреннего человека», и проявляет такие модусы сознания, которые остаются непроблематизированными или даже незамеченными классическими гносеологами, поскольку кроме структур сознания, таких как интуиция, рефлексия, воображение, фантазия, интерес направлен еще и на «запороговые» состояния жизнетворчества, на потенциально-виртуальную глубину человеческого бытия, находящегося в непрерывном становлении и самосовершенствовании. Духовный опыт – это опосредствованное культурой единство осмысления и переживания реальной действительности, соотнесенной сМиром Высшим, с Абсолютом, с Богом…

В работе “La Sophia” (Sophie). Principes de la doctrine Universelle” В. Соловьев полагает главной в человеке метафизическую потребность. Он определяет человека как существо метафизическое. Проявления этой метафизической способности – в способности со-чувственного понимания, и непосредственного отношения к ней «И если один человек может создавать эти картинки, а другие могут непосредственно их понимать, то это доказывает, что эта идеальная реальность, эта метафизическая реальность является областью, присущей человеку, это доказывает, что человек – метафизическое существо»^[iii]. Метафизическая потребность человека (или его способность к трансцендированию, к выходу за пределы своей природной сущности и эгоистической ограниченности) составляет одну из предпосылок нравственности, делает саму нравственность возможной.

В концепцию «цельного знания» русской мысли Н.Ф.Федоров внёс новые, дополнительные грани, показав, что знание включает в себя живую нравственную веру, дело и «общее дело». Н.Ф.Федоров настаивал на том, что образование должно стать «проектом будущей жизни». По мнению Федорова Н.Ф. Музей должен соединить в себе все учебные и научно-исследовательские учреждения. Образование мыслилось Федоровым Н.Ф. как проект ресфратрии (осуществление братства). Философия Общего Дела Фёдорова может рассматриваться как проект глубинно-родственного сотрудничества и поиска понимания поколений в процессе образования.^[iv]

В наследии русского космизма мы находим конкретные проекты школ для детей, академий для взрослых, авторские методики преподавания (А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, семья Рерихов, П.Филонов и др.), намечающие конкретные шаги выхода образования в пространство человеческой духовности. Образование, рассмотренное в его непрерывности, как модус бытия человека, может рассматриваться как ресурс культуротворчества, жизнестроительства и обновления мира.

Особого внимания заслуживают ноосферный и пневматосферный подходы к образованию, основанные на идеях В.И.Вернадского и П.А.Флоренского. Наследие Рерихов раскрывает духовно-нравственный потенциал отношений сотрудничества в образовательной сфере, роль диалогических методов в образовании, ставит проблему актуализации психологических ресурсов человека в процессе образования.

Философия есть способ конституирования ментального и духовного пространства человеческой жизнедеятельности, и в данном качестве она влияет на образовательное пространство, намечая основные вехи его развития. Новшества в философии, как и совершаемые с ее помощью ценностно-ориентационные сдвиги, парадигмальные сдвиги, своеобразно отзываются в образовательном пространстве, влияют на него как опосредованно, так и прямо, непосредственно. Обновленные стратегии образования призваны способствовать не только расширению, гуманизации и космизации сознания, но и воссоздавать деформированные пласты отечественной ментальности.

В современном переходном кризисном состоянии личности и общества единственным условием, стабилизирующим и гарантирующим дальнейшее позитивное развитие, является обретение и постоянное рефлексирование состояния духовности.

В ходе проведенных исследований был разработан диагностический инструментарий для изучения факторов актуализации духовного опыта человека в процессе непрерывного образования взрослых.

Среди собранного банка диагностических методик в ходе проведенного мониторинга были использованы следующие: диагностика стратегий достижения цели, диагностика реализации потребностей духовного саморазвития личности, диагностика уровня парциальной («частичной») готовности к профессионально-педагогическому саморазвитию, самооценка реализации жизненных целей личности, диагностика самоактуализации личности, тест «Опросник Терминальных Ценностей» (ОТеЦ), опрос методом незаконченных предложений, метод нестандартизированного интервью и другие методики.

В ходе проведенного экспериментального обследования были выявлены объективные и субъективные факторы актуализации духовного опыта человека, который рассматривается нами как важный ресурс повышения качества образования. Некоторые из выявленных факторов действуют непосредственно, а некоторые влияют на актуализацию духовного опыта опосредованно.

Среди объективных факторов следует назвать новую геополитическую ситуацию в мире, мировые процессы унифицирующей глобализации с ее информационными технологиями и усилением технологической и прагматической рациональности; стремление сохранить свою самобытность и не раствориться в западном образе жизни и западных индивидуалистических и инструментальных ценностях в условиях их активного насаждения как общезначимых и усиления глобалистских тенденций; фактическая прерванность традиции духовного воспитания в светских учебных заведениях; высокая интенсивность воздействия каналов социализации, противодействующих усвоению норм общечеловеческой морали и этики, обострение проблемы самоопределения и духовного смыслополагания; изменение внутреннего опыта современного человека, интенсификация межкультурного общения.

Негативные тенденции, наблюдаемые в последние годы в российском обществе, есть следствие не только низкого уровня жизни, но и отсутствия нравственной нормы, так как распад старой идеологии и системы ценностей не привел к созданию новой, что вызвало острый кризис в нравственно-духовной сфере. Стремление к возрождению этической нормы, способной быть противовесом нравственному нигилизму, с опорой на авторитет традиции, также является важным стимулом культурного и духовно-нравственного возрождения России.

Среди субъективных факторов можно различить общие и специфическо- андрагогические. К первой группе факторов можно отнести понимание новой роли человека в современном обществе, принципиальная несводимость человека к цивилизационным заданностям своей эпохи, необходимость взрослых людей соответствовать требованиям современной ситуации и входить в логику непрерывного образования, неудовлетворенность существующими способами самореализации, достигнутым результатом труда и жизнедеятельности; понимание необходимости достижения согласия, консенсуса, взаимопонимания, диалога, упорядоченности отношений как необходимого условия выживания и развития человека и человечества.

К андрагогическим факторам актуализации духовного опыта можно отнести дальнейшую интеграцию образования и жизни, создание атмосферы творческого андрагогического взаимодействия, повышение уровня духовно-нравственной мотивации образования, понимание образования как модуса человеческого бытия, развитие сети творческих задач, создающих условия для самореализации личности, внимательное отношение к формам демонстрационной самоидентификации, учет «двойственности самоидентификации» субъекта в условиях «лиминальности» (В.Тэрнер) образования и др.