Сизова Н.В.,
учитель русского языка и литературы
ГОУ Гимназии № 148 им. Сервантеса
Человек как предмет
духовно-нравственного воспитания
Обращаясь к осмыслению духовности в жизни человека, интересно вспомнить понимание духовности в мире искусства, представленное В. Кандинским в книге «О духовном в искусстве», напечатанной в 1911 году и предложенной для обсуждения на Всероссийском съезде художников 29, 31 декабря Н.И. Кульбиным.
Искусство не только зеркало (прямое подражание природе), а в нем есть пророческая сила. Искусство – жизнь духовная, предполагающая движение человечества вперед и вверх. В этой связи В. Кандинский говорит о двух главных вопросах искусства: «что» и «как». Духовность («что») – художественное содержание, душа искусства, без которого ее «тело» («как») никогда не будет здоровым, как и человек. При упоминании о душе человеческой, определения которой мы, безусловно, не беремся предлагать в этой работе, возникает желание обратиться к осмыслению понятий гуманизма и религиозности. Не углубляясь в возможные варианты интерпретации этих понятий, остановимся на их определении, предлагаемом в философском словаре.
Гуманизм (лат. humanus – человеческий) – «совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, о создании благоприятных для человека условий общественной жизни»1. Под гуманизмом (в широком смысле слова) подразумевается общая форма веры в человека, которая есть порождение и характерная черта новой истории, начиная с Ренессанса. Ее существенным моментом является вера в человека как такового, в человека, как бы предоставленного самому себе и взятого в отрыве от всего остального и в противопоставлении всему остальному, - в отличие от того христианского понимания человека, в котором человек воспринимается в его отношении к Богу и в его связи с Богом.
Религия (от лат. religio – благочестие, святость) – «специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил, при котором земные силы принимают вид неземных»2. Что касается религиозности, то, несомненно, следует обратиться к христианству, поскольку основа христианской морали – это любовь к Богу и ближнему, не похожая на ту, которой жило человечество до Христианства. Это не любовь мужа и жены, родителей и детей, брата и сестры, не та любовь, которая непринужденно диктуется природными инстинктами человека, но любовь высшая, обусловленная ясным сознание братства всех людей как детей единого Бога, любовь, воспитываемая признанием собственного ничтожества перед Богом и остальным миром, словом, любовь, вытекающая из совершенно нового взгляда на мир как на единое целое, имеющее бесконечно большую ценность, чем ничтожное человеческое «я».
Таким образом, понятия гуманизма и религиозности расходятся на философском уровне. Такое соотношение этих понятий отражено в романе Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы», в котором сталкиваются два равновеликих понятия: вера и гуманизм. Проблема соотношения религиозного и гуманистического представляется как кризис гуманизма. Этот кризис заключается в том, что понятие гуманизма и веры, которые по сути своей не могут существовать друг без друга, потому что любовь к Богу и заключается в любви к человечеству, на самом деле в реальности разводятся, и, увы, человек порой не способен их воссоединить в своей душе и достигнуть таким образом гармонии с самим собой и миром, что, на наш взгляд, можно воспринимать как духовность человека.
Интерпретируя кризис гуманизма в романе Ф.М. Достоевского, В. Ерофеев в книге «В лабиринте проклятых вопросов» пишет: «Религиозное сознание Достоевского расщепило понятие гуманизма на два обособленных и даже враждебных друг другу мировоззрения. С одной стороны, гуманизм как непосредственное, спонтанное человеколюбие явился краеугольным камнем идеологии писателя... С другой стороны, гуманизм в своем самодостаточном, атеистическом варианте вызвал резкие возражения Достоевского, полагавшего, что идея человеколюбия, которая стала суррогатом подлинного человеколюбия христианства, обладает серьезными внутренними противоречиями»3. В. Ерофеев выдвигает проблему, волновавшую русского писателя: неужели гуманизм противоречит христианству? В этой связи автор пишет: «Утрата веры в бога заставила человека искать новый смысл своему существованию, и этот смысл был найден в возвышенной «любви к человечеству». Однако, по мысли Достоевского, «отсутствие бога нельзя заменить любовью к человечеству, потому что человек тотчас спросит: для чего мне любить человечество?»4.
О соотношении гуманистического и религиозного интересно говорит Юрий Карякин и тоже применительно к творчеству Ф.М. Достоевского в книге «Достоевский и канун XXI века»: «Возлюбить человека, как самого себя, по заповеди Христовой, - невозможно. Закон личности на Земле связывает. Я препятствует… Между тем … высочайшее употребление, которое может сделать человек из своей личности, из полноты развития своего я – это как бы уничтожить это я, отдать его целиком всем и каждому безраздельно и беззаветно. И это величайшее счастье»5.
Таким образом, основа духовности человека, на наш взгляд, - это гармония взаимоотношений человека с самим собой, с окружающим его миром, а значит и с другим людьми, являющимися частью мира, но лишь при условии, что гармония эта будет зиждится на великой любви к Богу, безусловной любви и безусловной вере, что и даст силы духовной жизни человека.
В этой связи
хочется заметить, что в некотором роде свою определенную роль в становлении
духовности могут сыграть и такие процессы в жизни человека, как образование и
социализация, если понимать их в одном ключе. Поясним сказанное. Не
останавливаясь на многочисленных вариантах определений образования и
социализации, приведем лишь те, которые наиболее полно отражают роль этих двух
процессов, наряду с искусством (см. работу В. Кандинского) в становлении
духовности человека. Наиболее интересно с этой точки зрения определение
образования, предложенное Б.С. Гершунским в книге «Философия образования
для XXI века»: «Образование…
как процесс и результат: грамотность – образованность – профессиональная
компетентность – культура – менталитет»6.
Социализация, понимаемая тоже и как
процесс, и как результат, также направлена на становление духовности человека
через приобщение к культурным наследиям человечества. В этой связи показательно
определение социализации, предлагаемое С.Г. Вершловским в книге «Социализация
взрослых»: «Социализация – «незавершаемый» процесс, охватывающий все аспекты
приобщения человека к культуре, с помощью которых индивид приобретает
социальный опыт и способность участвовать в социальной жизни. Некоторые из этих
факторов действуют в течение всей жизни, другие – на отдельных этапах. Среди
них особое место отводится образованию»7.
Таким образом, в качестве категорийного
аппарата к тезису «человек как предмет духовно-нравственного воспитания» на наш
взгляд, может выступать понятие духовности и связанные с ним понятия гуманизма
и религии, а также процессы образования и социализации в той их части, которая
касается духовно-нравственного воспитания.
Сноски.
1. Философский словарь./Под ред. И.Т.Фролова. – М.: Политиздат, 1987. с.103
2. Философский словарь./Под ред. И.Т.Фролова. – М., 1987. с.673
3. Ерофеев В.В. В лабиринте проклятых вопросов. -М.,1990. с.19
4. Ерофеев В.В. В лабиринте проклятых вопросов – М., 1990. с.19
5. Карякин Ю. Ф. Достоевский и канун XXI века. - М., 1989. с.366
6. Гершунский Б.С. Философия образования для XXI века. – М., 2002. с.15
7. Вершловский С.Г. Социализация взрослых. – СПб, 2001. с.21