Розмыслова Л., аспирантка АППО
Развитие духовно-нравственной культуры в диалоге
Анализируя творчество Ф. М. Достоевского в книге «Проблемы поэтики Достоевского», М. Бахтин приходит к созданию теории диалога, поэтому нам видится научно обоснованным говорить о книге «Проблемы поэтики Достоевского» скорее как об авторском философском труде, чем как о исключительно литературоведческом. Ссылаясь на Вячеслава Иванова (Борозды и межи. М., 1916), он останавливается на этических принципах автора. Утвердить чужое «я» не как объект, а как другой субъект – таков принцип мировоззрения Достоевского» (Бахтин М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1979. С. 11). На основе этого принципа Михаил Бахтин создаёт известную теорию диалога.
В его трактовке диалог становится универсальным понятием, «пронизывающим всё человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще всё, что имеет смысл и значение» (там же. С. 49). В частности, это понятие становится применимым как к анализу общих отношений языка и текста, так и конкретно к антропологии и к онтологии. «Быть, – пишет он, – значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, всё кончается. Поэтому диалог, в сущности, не может и не должен кончиться... Всё – средство, диалог – цель. Один голос ничего не кончает и ничего не разрешает. Два голоса – минимум жизни, минимум бытия» (там же. С. 294). Таким образом, диалог есть условие любого бытия, именно залог этого бытия. Лишь наличие диалога может свидетельствовать о существовании субъекта, понятие диалога почти что дублирует и органично дополняет смысл категории сосуществования, а именно идею коллективного со-общения. Более того, диалог, и только он, может стать способом познания, так как представляет собой объективацию персонального знания, равно как и способ воссоединения субъектов диалога, а не просто способ отношений субъекта и объекта познания, если использовать терминологию новоевропейской философии.
Итак, категория диалога Михаила Бахтина наделяется ещё и гносеологическим смыслом, что весьма близко представлениям Платона о диалоге-познании. В книге «Эстетика словесного творчества» он называет «активно-диалогическое понимание (спор-согласие)» последним актом, стадией понимания. Понимание в его трактовке не является внешним по отношению к субъекту анализом, но есть приобщение к нему, «включение в диалогический контекст» (Бахтин М. Эстетика словесного творчества. М., 1986. С. 381).
Антропологический аспект диалога раскрывается в такой формуле: «Только в общении, во взаимоотношении человека с человеком раскрывается «человек в человеке», как для других, так и для себя самого» (Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского... С. 294). Саморефлексирующая личность способна проявить себя лишь в общении с другим, создать своё «я» возможно лишь в противопоставлении другим «я». Выражаясь словами М. Бубера «Нет Я самого по себе, есть только Я основного слова Я-Ты и Я основного слова Я-Оно» (Бубер М. Я и Ты // Два образа веры. М., 1995. С. 16) Так, существование личности («человека в человеке») вне диалога вовсе невозможно. В этом же состоит принцип архитектуры имени, организации творческого пространства личности и «выстраивания» своего имени под влиянием и по отношению к именам других: кумиров, оппонентов и прочих коммуникаторов.
Отечественная традиция в силу православной ориентации тяготеет к одномоментному познанию истины как божественного откровения, в то время как новоевропейская философия (наследница римско-католической традиции) настаивает на постепенном и структурированном познании истины. Если западная мысль ориентировалась на восхождении к истине, к Богу, то русская мысль – на неструктуриванное и одномоментное переживание, коллективное со-переживание, со-существование истины.
Исходя из прокомментированной нами теории диалога М.М.Бахтина, рассмотрим педагогическую категорию развития в контексте данной философии, а именно, духовно-нравственное развитие в диалоге.
Дух, как это известно из всех светлых религий, представляет собой бессмертную частицу божественного огня, вложенного в каждого человека Творцом. Это то, что дает нам жизнь, жизненную силу. Это наше творческое начало, дающее нам возможность приближаться к Богу. Наконец, это наша совесть, то есть внутренний безошибочный критерий истины, глубинное представление об идеале, о гармонии, о том, как должно все быть на самом деле.
Понятия «духовность», «дух» в переводе с латинского означают «воздух», «дыхание», «ветер» и осмысливается как источник всеобщего движения, действующий изнутри. С древности под ним понималась особым образом организованная и действующая сила божественного вдохновения, побуждающая к какому-либо действию. Наиболее емкая характеристика данного понятия принадлежит выдающемуся средневековому богослову Фоме Аквинскому. Понятие «дух» им определяется как «великое побуждение и всякое движение любого тела». Кроме того, понятия «дух», «духовность» могут относиться не только к отдельному человеку, но и целой общности людей. Поэтому с помощью данных категорий принято обозначать духовное состояние, некую «невидимую силу», объединяющую людей в едином эмоциональном состоянии и побуждающую к действию (например, «сила духа», «эмоциональный подъем» и т.д.).
В трудах выдающихся русских философов (В.В. Зеньковский, И.А. Ильин, В.С. Соловьев, П.А. Сорокин и др.) под духовностью понимается уровень приобщения личности к высшим ценностям, основам православной культуры.
П.А. Сорокин признает духовный Абсолют в сочетании единства трех миров: мира вещей, субъективного человеческого мира и транссубъективного мира духовных ценностей.
В основе духовности, считает В.С. Соловьев, лежит нравственный смысл жизни, проявляющийся в жалости и любви ко всему живому, в первую очередь, к человеку, а также совесть, стремление к преодолению эгоизма по отношению к себе и другим людям.
С точки зрения современного философско-теологического понимания духовность трактуется как степень совершенства души каждого человека по отношению к христианскому идеалу, это – «Дар Святого Духа, благодаря которому возможны и милосердие, и смирение, и миротворчество».
В философских исследованиях современности духовность рассматривается как «специфическое человеческое качество, характеризующее мотивацию и смысл поведения личности». Это – и определенная позиция ценностного сознания, обусловливающая характер моральных отношений. Важным показателем проявления духовности человека является способность к рефлексии, самопознанию личности, переосмыслению и корректировке жизненных явлений в соответствии с усвоенными общечеловеческими духовными ценностями и моральными нормами.
Человек духовный, «воплощающий в себе свободу мысли, творчества, нравственного поступка, независимость от чуждых аморальных давлений, стремящийся к справедливости, ответственности, организации и любви» (Б.Т.Лихачев).
Заслуживает внимания ряд работ, актуализирующих духовно-нравственные основы православия в воспитательном процессе современной школы (Беляева В.А., Галицких Е.О., Петракова Т.И., Федорова Л.М. и др.). Основная задача воспитания рассматривается в них как «возвышение» сердца, главной силы любви и центра духовной жизни человека.
Несмотря на многоплановые исследования, проведенные в данной области, изучение проблемы духовно-нравственной воспитанности личности не может быть признано полным и исчерпывающим. Анализ литературы показывает, что в педагогической теории и практике понятия «нравственное» и «духовное» не всегда дифференцируются, поэтому отсутствуют четкие, конкретные требования к уровню духовно-нравственной воспитанности.
Сложилось противоречие между декларируемыми в государственных образовательных документах требованиями к уровню духовно-нравственного воспитания и недостаточной разработанностью каких-либо ориентиров, направленных на развитие духовно-нравственной сферы обучаемых.
В современной педагогической науке существует несколько подходов в определении критериев нравственной воспитанности личности.
· В работах Е.В. Бондаревской, И.С. Марьенко, Б.Т. Лихачева за определяющий критерий нравственной воспитанности предлагается считать отношения личности к окружающей действительности (социальной среде, трудовой деятельности, самому себе, коллективу и пр.);
· Т.Е. Конникова, А.В. Зосимовский, З.И. Васильева одной из основных характеристик нравственной воспитанности личности принимают направленность личности как результат устойчивого доминирования преобладающих мотивов поведения.
· В работах Н.И. Монахова, Н.И. Болдырева предлагается рассматривать нравственную воспитанность школьника как совокупность определенных нравственных качеств личности. Поскольку структурными компонентами нравственного качества являются нравственное сознание, чувства, убеждения, навыки и привычки поведения,
· О.С. Богданова, М.А. Каиров предлагают рассматривать уровень нравственной воспитанности учащегося как уровень развитости нравственного сознания, нравственных чувств, убеждений и поведения.
· В работах Л.И. Божович, З.И. Васильевой, Т.Е. Конниковой, А.В. Зосимовского предлагается в качестве стержневого, «синтетического измерителя» нравственности категория моральной направленности личности. Уровень нравственной воспитанности личности определяется ими из двух основных типов направленности: положительной, собственно нравственной и негативной (аморальной).
Под духовно-нравственной воспитанностью учащегося мы понимаем состояние нравственно-волевой сферы личности, характеризующееся комплексом эмоционально пережитых знаний, чувств, убеждений, а также сформированных навыков поведения, соответствующих общественно значимым целям, идеалам, нормам, духовным ценностям.
Рассматривая формирование личности в целостном педагогическом процессе, мы полагаем, что в основе разрабатываемых нами критериев духовно-нравственной воспитанности учащихся должен быть показатель характера взаимоотношений подростков между собой, отношений к родителям и окружающим их взрослым. Предлагаем следующие компоненты духовно-нравственной воспитанности: когнитивный, мотивационно-ценностный, эмоционально-волевой и поведенческий.
Когнитивный отражает уровень осмысления и осознания подростком нравственных категорий, систему взглядов на окружающий мир (его представления, понятия, взгляды), знания норм общественной морали, принципов и правил поведения в обществе.
Мотивационно-ценностный компонент – систему доминирующих нравственных потребностей, мотивов деятельности и поведения, систему ценностей и ценностных ориентаций личности.
Эмоционально-волевой – определяет уровень развития чувственной сферы, эмпатии.
Поведенческий – степень сформированности и устойчивости нравственных умений, привычек, поступков, определяющих линию поведения подростка.
Поскольку духовная культура личности есть отражение культуры общества и показатель уровня его развития, важным проявлением духовно-нравственного развития личности является мера воплощения социально-нравственных ценностей в межличностных отношениях, главными из которых являются гуманность, чуткость, доброта, справедливость, культура и интеллигентность. В связи с этим в трудах Б.Т. Лихачева указывается главная задача современной школы – «формировать экологически чистую личность, которая в своем мышлении, поведении будет исходить из общечеловеческих империалов любви и счастья, веры и надежды, истины и добра, красоты и свободы, чести и достоинства, справедливости и милосердия, взаимопомощи и сострадания».
Рассматривая нравственность как сложное социально-психологическое образование, состояние духа, детерминирующее «поведение человека изнутри, из души, из совести», автор подчеркивает неразрывную связь нравственного и духовного в человеке. «Нравственность возникает как совокупный продукт материально-духовного, социального бытия человека», пишет Б.Т. Лихачев, так как в ней есть «то духовное, общее для всех нравственных людей, что составляет ее стержень и что выражается в принципах жизнедеятельности интеллектуально-нравственной свободной, совестливой и ответственной личности».
Исходя из проанализированных нами определений и моделей духовно-нравственного развития , мы нигде не встретили понятие диалога, кроме как в теории диалога М.М.Бахтина. ключевые слова, связанные с данной категорией были в основном отношение, направление, уровень, причём всё это относилось к отдельно взятой личности. Нам же кажется важным «не потерять никого», учитывая, что перед нами ещё несформированные личности – дети, которые, как губка впитывают всю информацию.
Развитие духовно-нравственного начала ребёнка связано ещё и таким понятием, как картина мира .Картина мира открывается перед нами как система “пространств” включающая основные стороны взаимодействия субъекта с миром. Эти составляющие у ребенка имеют не столько понятийную, сколько образно-визуальную графическую представленность, они испытывают на себе влияния тех или иных изобразительных форм и элементов культуры. Визуализация детской картины мира - освоение ребенком первичных символов, знаков, универсальных форм бытия (характерных, кстати, для большинства культур мира), которые непосредственно присутствуют в детском творчестве.
Рассмотрим модель В.В.Абраменковой
Из рисунка видно, что миры осваиваются ребёнком в диалоге, а точнее в полилоге
· РЕБЁНОК И СМИ
· РЕБЁНОК И РЕБЁНОК
· РЕБЁНОК И ВЗРОСЛЫЙ
· РЕБЁНОК И СОЦИУМ
· РЕБЁНОК И Духовная сущность (ТВОРЕЦ)
Последняя форма диалога наивысшая, при этом духовная сущность не обязательно на основе христианства, и это важно (!), так как именно данный диалог не должен быть навязан кем-то извне (СМИ, ВЗРОСЛЫЙ). Также и относительно первого, низшего диалога (со СМИ). Этот диалог не должен вытеснять все остальные, иначе духовно-нравственного развития не произойдёт.
К данной схеме, как мне кажется, следует добавить следующие диалоги: РЕБЁНОК И ЭТНОС, РЕБЁНОК И КУЛЬТУРА, РЕБЁНОК И ДРУГИЕ ЭТНОСЫ, РЕБЁНОК И ИСТОРИЯ (ИСТОРИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС).
Выражаясь словами М. Бубера «Нет Я самого по себе, есть только Я основного слова Я-Ты и Я основного слова Я-Оно».
Я-ТЫ (РЕБЁНОК И РЕБЁНОК, ВЗРОСЛЫЙ, ОБЩЕСТВО, ПРЕДСТАВИТЕЛИ ИНОГО ЭТНОСА)
Я-ОНО(РЕБЁНОК И ДУХОВНАЯ СУЩНОСТЬ(ТВОРЕЦ), ЭТНОС, ИСТОРИЯ, КУЛЬТУРА, СМИ)
Эти основные «слова» тоже вступают в диалог.
Нам кажется, что при такой модели развития не произойдёт подмены идеалов или некоего вымещения одними идеалами других. При диалоге в ходе развития будет не замещение, а принцип комплиментарности. Существуют различные определения этого понятия
1. Войны часто идут внутри этнической системы, а с чужаками сохраняется худой мир, который не всегда лучше доброй ссоры. Поэтому целесообразно избрать иной путь. Комплиментарность вот тот механизм, на базе которого не просто проходят, но осуществляются судьбы взаимодействующих этнических систем, а иногда и отдельных персон. Уточним понятие. Положительная комплиментарность это безотчетная симпатия, без попыток перестроить структуру партнера это принятие его таким, каков он есть.
2. КОМПЛИМЕНТАРНОСТЬ Комплиментарный аромат - эфирное масло, вносящее корректирующие оттенки в ароматический букет, иногда изменяя его акценты до неузнаваемости (например, розовое дерево как комплимент для валерианы). Вводя комплемент в необходимое для терапевтического применения эфирное масло, его действие и состав остается без изменений, но, устраняется или нивелируется неприятный для психологического восприятия запах
3. Комплиментарность обнаруживается во многих понятийных парах, состоящих из противоположностей: в физических, таких как «порядок - хаос», или в категориях оценивания, таких как «хорошее - плохое». В основе их лежит такое единство, которое - за пределами концептуального мышления, поляризующего и создающего противоположности
4. в переводе с латинского – взаимодополняемость
Итак, подведём итоги. Развитие духовно-нравственной культуры нужно осуществлять в диалоге на основе комплиментарности –взаимодополняемости, где одна культура ( превалирующая или титульной нации), вносит корректирующие «оттенки» в культуру обучаемого, воспитываемого. Причём комплиментарность должна быть положительной - это безотчетная симпатия, без попыток перестроить структуру партнера это принятие его таким, каков он есть.
