Илакавичус Марина Римантасовна. Аспирант кафедры социально-педагогического образования СПбАППО

 

Личностные идеалы отечественной культуры – вехи на пути восхождения личности к духовности и нравственности.

 

Одна из самых распространенных, поистине общечеловеческая метафора, интерпретирующая  жизнь человека как дорогу, наталкивает на обращение к образу вех. Что дает возможность осмыслять жизненный путь? Наверное, встречи с теми личностями, по масштабам которых измеряешь себя, свои возможности, потребности. Свои результаты. Свое генеральное направление, духовный вектор.  Каждая культура презентует   свои вехи-личности. (Они и находятся в сфере наших научных интересов.) Однако существуют и те личностные идеалы, которые признаны значимыми для человеческой культуры вообще. Проблемы соотношения общечеловеческого и конкретно-национального занимала умы деятелей отечественной педагогики.  В размышлениях-переживаниях философов, начиная с М. В. Ломоносова до изгнанников И. А. Ильина и С. И. Гессена, отчетливо звучит мысль о необходимости сохранения такого направления педагогических усилий, при котором воспитанник поднимался бы ко всеобщему, всечеловеческому обязательно проходя этап раздумий о субстрате  материнской культуры. Тогда можно будет избежать «уворовывания души» (В. В. Розанов), тогда будет самоорганизовываться тончайшая материя совести как соединения с миром отчизны (И. А. Ильин), тогда можно будет приблизиться к тем самым «неисчерпаемым заданиям» (С. И. Гессен), составляющим смысл человеческой жизни.

Как известно, образование обеспечивает преемственность в области национальной культуры. В своей стержневой функции  оно традиционно. Традиция совсем не означает  окостенение и неприятие нового. Как пишет М. В. Захарченко, «установка традиции не исключает установки  современности; ..традиционный этос способен осваивать плоды его творческих авантюр, включая их в иерархический порядок обжитого мира».

Отечественная традиция интерпретации конкретной национальной культуры, восходящая к понятию культурно-исторического типа Н. Я. Данилевского, осмысляла отдельную культуру как значимое целое, живущее в своем аксиологическом и гносеологическом пространстве, была склонна скептически относиться  к любым глобально-эволюционистским концепциям. Эта традиция  актуализировалась в начале 21 века, когда пришло понимание ценности поликультурного, полифонического мира, в котором каждая культура играет свою неповторимую мелодию, тему, исчезновение которой обеднит общечеловеческую симфонию. Необыкновенно современно зазвучала и мысль М. М. Бахтина о насущной для каждой культуры необходимости  существования иной, другой, ибо лишь при их соприкосновении, встрече возможно прояснение сущности каждой.

Современная отечественная философия образования осваивает, творчески осмысляет наследие прошлого, приходит к  осознанию: «становление человека как микрокосма культуры опосредовано ее исторической эволюцией…человек – микрокосм культуры, воссоздающий в пространстве своего личностного существования, мышления и бытия многообразие  культур» (В. П. Борисенко). Мир в начале третьего тысячелетия воспринимается как  огромное, сложноустроенное образовательное пространство, предъявляющее себя вступающим в него совокупностью культурных текстов. Один из таких системообразующих текстов для отечественной культуры, несомненно, имеет православный контекст. В этом системообразующем тексте центральную роль занимает личностный идеал праведности, культурологический аспект которого, необходимо освобожденный от  религиозно-конфессиональной составляющей, и является предметом наших научных интересов. Необходимость представленности данного культурного идеала обусловлена современным пониманием  педагогической деятельности как направляемой на  воспроизводство всех иных видов социальной деятельности, на воспроизводство способности к созданию культуры, человеческого в человеке (В. В. Краевский, Г. Б. Корнетов). Самопостроение, самосовершенствование человека  возможно в формате осознанного выбора пережитых культурных образов, которые презентует все образовательное пространство, в том числе и система образования.  Высказываются мнения о необходимости отказа от  единой универсальной модели  культурного, образованного человека. Современность понимающе «разрешает» каждому выбирать свой идеал развития и культурные образцы (Г. Л. Ильин).

Однако представления о культуре как «подсистеме механизмов,…благодаря которой в сознании и поведении людей, объединенных исторической судьбой и территорией проживания, постоянно воспроизводятся ценностно значимые для социума образцы» (В. П.Булкин), похоже, не стало актуальным для общества. А между тем, именно благодаря этим механизмам цементируются естественные связи в обществе. То есть возможно наиболее полная трансляция культуры через образование становится гарантом стабильности. Представления о культуре как о тексте, в прямом смысле – смыслового ценностного полотна, который ткали многие поколения предшественников, достаточно представлены в научной сфере. Направляющие этой ткани – культурные идеалы и их яркие образы – личностные идеалы. Они взаимосвязаны с  системой этических идеалов. Они действительно выражают «духовную вертикаль» культуры» и определяют «неизбежность и вектор духовных усилий человека как творца  и творения культуры» (А. С. Запесоцкий).

На рубеже веков отечественная философско-педагогическая мысль определила в качестве приоритетной духовно-нравственную воспитательную направляющую. Пришло осознание: вызовы современности определяют неприемлемость обучения, игнорирующего духовно-нравственную сущность человека. Педагогический идеал как цель - образ личности, максимально полно выражающей (собирающей, востребующей) потенциал человека.  В структуре личности обучающегося все большее количество исследователей вычленяют «духовную доминанту», объединяющую и подчиняющую все составляющие внутреннего мира личности. Подобный процесс сбывания личности  невозможен при отсутствии ряда личностных идеалов, то есть персонифицированных образов идей в содержании образования.

Невозможность построения  образовательного процесса  без предъявления личностных образцов прекрасно осознавалась  как нашими дореволюционными, так и советскими предшественниками. Это был  четко артикулированный опыт предшествующих поколений. Выбор делался личностью (при всех НО советского периода). Но чтобы ситуация выбора состоялась, необходима внятное обозначение в сордержании образования  позиции школы по вопросу  самого ряда личностных идеалов. Подобная позиция может стать противовесом агрессивному и бесконтрольному наступлению СМИ, масскульта, явно не являющихся в подавляющем большинстве агентами русской культуры, выполняющих функцию индоктринации (К. Лоренц).

            Актуальность смысложизненных вопросов заставляет обратиться к традиции решения проблемы смысла человеческого бытия, свободы, ответственности, установленной не сегодня и не вчера отечественной гуманитарной мыслью. «Человек есть основа бытия, но сущность человека не в нем самом – она предзадана ему культурой, миром человеческого общения», - определяет А. С. Запесоцкий и в качестве аргумента приводит слова Н. Бердяева о принципиальное несамодостаточности личности, которая  всегда предполагает существование других личностей, выход из себя в другого. Эти отношения и есть качественное содержание человеческой жизни. Вывод ученого таков: принципиальное отличие отечественного антропологизма состоит в его теоцентричности, которая пронизывает все уровни образовательной модели, начиная именно с  поиска духовных оснований бытия как высшей цели образовательной деятельности.

 

Платону принадлежат слова: никто не становится хорошим человеком случайно. Мы помогаем ребенку выстроить свое личностное мировоззрение, но на стержне нашем, общим с другими поколениями народа, на опыте общих для нас ценностных ориентаций.

Воспитание – приобретение воспитанником положительного личного опыта, формирование потребностей, интересов, мотивов, чувств. В определенном смысле воспитание в школе – это подготовка к самовоспитанию в течение последующей жизни.  Это самосовершенствование, духовное очищение, самостоятельное приобщение к нравственным ценностям, накопленным цивилизацией за тысячелетия ее существования.

Н. В. Бордовская в качестве критериев оценки воспитанности человека предлагает следующую культурную триаду:

-«добро» как поведение на благо другого человека (группы, коллектива, общества в целом)

- «истина» как руководство при оценке действий и поступков

- «красота» во всех формах ее проявления и созидания.

Мера воспитанности человека определяется следующими критериями: широтой и высотой восхождения человека к вышеозначенным  ценностям; степенью ориентации в правилах, нормах, идеалах и ценностях общества и мерой руководства ими в поступках и действиях, а также уровнем приобретенных на их основе личностных качеств и их иерархией в структуре личности.

            Многими исследователями современного состояния отечественной системы образования отмечено пагубное воздействие на нее  кризиса  традиционных ценностей. Взят курс на модернизацию. Но зачастую под этим лозунгом проходит пересмотр традиционных ценностей, держащих на себе всю многотысячелетнюю человеческую цивилизацию. Между тем, модернизации должны подвергнуться прежде всего технологии образования, отвечающие за организационные аспекты встречи подрастающего поколения с традицией. (М. В. Захарченко).

Под традиционными ценностями отечественной системы образования обычно понимается потенциал, аккумулированный в советский период  не без интеграции в него наработанного в государственный и общественный периоды (по периодизации Каптерева) педагогии дореволюционной России. Вряд ли имеются основания говорить о кризисе традиционных ценностей в той их части, которую можно определить как цивилизационно-идентификационную, укорененную в церковном периоде истории отечественной педагогии. Эта составляющая пережила грандиозный слом  с приходом в Россию идеалов Нового времени,  Просвещения. Весь 19 век явил лишь формальную ее представленность в содержании образования, что послужило основанием для вывода В. В. Розанова о существовании двух взаимоисключающих тенденций в российском образовании дореволюционного периода, разрушающих целостную картину мира у подрастающего поколения. Данная составляющая также являла себя в личностном идеале мученика за дело строительства коммунизма, который в своем модуле совпадал с  ключевым для отечественной цивилизационной идентичности личностным идеалом праведника.

Актуальность обращения к праведничеству обусловлена и глобальной социокультурной обстановкой. По мнению А. П. Маркова, глобализация корректирует функции и цели образования, меняет профессионально-квалификационную модель, стержнем которой становятся принципы экономоцентризма и утилитаризма. Космополитизация массовой культуры вступает в противоречие с национальными традициями и обычаями народов, разрушает национально-культурную идентичность. В результате множатся межэтнические, межкультурные и межрелигиозные конфликты. Ученый приводит темы докладов на Всемирном конгрессе социологов: глобализация и

-социально-культурные травмы

-маргинальность.

Идеал нового человека глобализма: новый кочевник, номада, «турист», который всюду чужой и одновременно всегда «у себя». Он по-настоящему ни с чем не связан. Он идеально вписывается в мегаполисный контекст изобилия благ, супермаркетов благодаря обработке рекламы и маркетинга. Его мир - великий базар. Это тип массового человека, описанный в 30-е годы 20  прошлого века Ортегой-и- Гассетом,  исследованный в труде Э. Фромма «Быть или иметь», «без корней и памяти, без идентичности и истоков, в потоке вожделенных удовлетворений он поклоняется одному богу – Его Величеству Потреблению». Между тем старый этический идеал, сложившийся в рамках мировой религии, утверждает ценности духовности, аскетизма, социальности.  Миссия культуры, зиждящейся на этическом идеале праведничества – обуздать человеческую агрессивность, скорректировать моральные механизмы сдерживания глобальной экспансии, минимизировать неизбежные негативные последствия этих процессов на внутриличностном уровне, помогая человеку удержаться в рамках базовых ценностей, нравственных качеств, которые подняли его на человеческий уровень.

 

            К сожалению, в современном содержании образования не нашлось места базовому для национальной культуры понятию, не оценен по достоинству его воспитательный потенциал, поскольку его интерпретаторы видят лишь религиозную, но не культурологическую составляющую. Хотелось бы привести ответ митрополита А. И. Введенского на тирады А. В. Луначарского в их публичной дискуссии 1925 года: «…в громадном большинстве случаев лучшие антирелигиозники создают свое понимание религии и потом победоносно его разрушают». По аналогии можно возразить противникам идеи использования воспитательного потенциала базовых для нашей цивилизации идеалов: сначала создаются педагогические пугала, с которыми, как с ветряными мельницами, борются и, естественно, побеждают их. Однако в этом контексте и увеличивается количество   иванов, не помнящих родства.

            Продвигаясь  в фарватере  Традиции, насущно необходимо обратить свой взор на те личностные идеалы, который являются носителями, матрицами сущностей отечественного понимания  смысла бытия.

 

Использованная литература:

 

1.Борисенков В. П. Гукаленко О. В. Данилюк А. Я. Поликультурное образовательное пространство России: история, теория, основы проектирования. – М.: Изд-во ООО «Педагогика», 2006. – 464 с.

2. Булкин А. П. Социокультурная динамика образования. – Дубна, 2005. – 208 с.

3. Корнетов Г. Б. Педагогика: теория и история. – М.: Изд-во УРАО, 2003. – 296 с.

4.Москва – Петербург: лики культурной идентичности. Опыт сравнительной  культурологии:  материалы круглого стола. 2марта 2007 года. – СПб.: Изд-во СПбГУП, 2007. – 68 с.

5.Запесоцкий А. С. Образование: Философия, культурология, политика. – М.: Наука, 2003. – 456 с.

6.Захарченко М. В. Культура и образование в перспективе традиции. Традиция как предмет теоретического осмысления. – СПб.: СПбАППО, 2007. – 164 с.